阿賴耶，是梵文，意指「為一切之基礎」。唯識宗承許阿賴耶識，因為「萬法唯心」之故，也就是說，一切萬法，都是內心所安立出來的。

　　內心如何安立萬法？依內心的習氣所顯現。心識有六或八，有些心識較穩固可靠，有些則瞬息萬變。一個穩固可靠之心識，才能存放習氣。所以，內心與習氣，必須有一個堅固穩定的依靠處所或存放之地，此即阿賴耶識。無論外在對境，或內心與習氣，都必須有這個依靠的基礎，唯識宗認為這個基礎，就是阿賴耶。

　　應成派發現唯識宗堅固地執著阿賴耶，並認為阿賴耶從自己方面就可以成立。應成派不能接受這種主張，因為承許阿賴耶存在，就等於承認自性相成立！所以，阿賴耶的有或無，關鍵在於「自性相成立與否」。凡是不承許自性相成立者，必不承許阿賴耶；承許阿賴耶者，必然承許自性相成立。

　　現今，有些人誤解應成派承許阿賴耶識。電視上，一些講經開示的人，也這麼說。事實上，這種說法，是將應成與唯識混淆在一起了！

　　怙主龍樹，依據般若經，而說無阿賴耶。因為，般若經只談到「六識」，隻字未提阿賴耶。大家唸誦心經的話，就會明白這一點。而今，大家卻將怙主龍樹及般若經的思想，與唯識宗的思想搞混了，這樣是不對的！正因大家誤解怙主龍樹和般若經的思想，我們更應清楚應成派與唯識見解上的差異關鍵何在。

　　自證分，即心識本身有一個部分可以了解心識自己。

　　唯識宗認為，外在對境，都是由內心安立而形成的，因為，外在對境是內心的顯現。那麼，誰能了解心識的存在？心識如何成立心識自己的存在？既然外在對境得靠「內心的量」去成立，那麼，內在心識，如何成立呢？

　　唯識宗的理論是：「心識本身有一個部分可以了解心識自己，即自證分。」簡言之，自證分成立心識的存在。這種情形，就好像由心識去成立外境一樣。

　　應成派檢視唯識宗自證分理論時，發現此理論承認自性相成立！唯識宗主張，心識裡面有一個部分可以了解心識本身，此認知的主體，即自證分，且自證分自己方面可以成立。

　　應成派發現，唯識宗的說法根本就是承認自性相成立。如果自性相不能成立，自證分也就無法成立。是故，應成派不承許自證分。應成派絕不承認有自性相成立這種事情！

　　也聽過有人主張應成派承許自證分。可能是因為唯識承許自證分，所以解釋應成派時，就說成應成派也承許自證分吧！這完全錯誤！事實上，應成派不承許自證分。

唯識宗不承許外義，但中觀宗卻承許外義

　　外義，藏文是「企屯」（音譯），即外在色聲香味觸等法，具有成立的能力；或簡單來說，即「外在能成立的力量」。「企」是「外面的、外在的」，而「屯」的意義有很多，此處是「能力」的意思。

　　唯識宗不承許外義，但中觀宗卻承許外義。關鍵在於：中觀宗認為，唯識破除外義時，破得過頭了！所以，中觀雖承許外義，但中觀承許的「外義」，不等於唯識所破除的「外義」！

　　以上下疊放的兩本書為例。唯識宗認為，這兩本書都不存在！因為，這兩本書全屬外義，而外義並不存在，所以無此二書；中觀宗則說，並非兩本書都不存在，雖然上面那本沒有，但下面那一本卻是有的！

　　同理，唯識或自續的「法無我」，與應成的「法無我」相比較，用詞雖然相同，但內容卻大不同。唯識或自續的法無我，在應成派眼中，僅僅是粗分的法無我，算不上是細分。大家學習宗義的時候，要清楚這一點。話雖如此，應成派並未因此否定唯識與自續的法無我存在！二派所主張的法無我，的確是有的，只不過，很粗。

唯識的外義

　　唯識外義的定義：外在對境完全不必依靠內在心識來安立，外在對境本身自性成立，因為，外在對境依靠其不可分割的細塵（無方分微塵）不斷堆積而成。此堆積形成的法（即外義），不必依靠內在心識，它自己就可以成立。

　　唯識主張的外義有二個條件，一、不必靠內心習氣的醒覺安立；二、外境完全由自己方面成立，由無方分的微塵堆積而成。

　　宗喀巴大師《入中論善顯密意疏》說，唯識宗解釋「外境全由內心變現出來」的說法，有點像造物主創造出一切萬法。唯識認為內在心識的力量最強大，此最強大的心識力量，創造了萬物，即「萬法唯心造」。

　　執「外義」為空，即唯識的法無我。

　　應成派當然也否定「外境不依靠內心而安立」的主張，因為這種現象根本不存在！應成派否定「外境不依靠內心而安立」的意思是「外境，必須依於內心安立。」但「外境，唯心所造。」這就錯了。

　　再看看唯識宗的看法。如果問唯識宗：「為什麼外義不存在？外義是怎麼個「無」法？」唯識宗會答：「無外義。」亦即，外境必須依於內心安立，因為一切的外境，唯心所造！

　　因此，唯識宗解釋「無外義」的時候，應成派有承許之處，也有不承許之處。

外義，解釋有兩種。

第一種外義：內心習氣顯現出外境。這是應成派定義且承許的「外義」，但唯識派不承許。

第二種外義：完全不靠內心安立，全然由外在的無方分微塵堆積所成。這是唯識派定義的「外義」，但　　　　　　　　包括唯識派、應成派都不承許。

　　應成派承許第一種外境，亦即「存在著不是僅由內心習氣所成的外境」；但不承許第二種外境。唯識則認為這兩種外境都沒有，故曰「無外義」。

　　這裡有點麻煩。當應成派說「唯識的法無我並沒有錯，只不過較粗分而已。」有些人就以為應成派認同「唯識法無我的見地」！既然承許唯識的法無我，就代表承許二空；既然承許二空，當然不會承許外境存在啊！可是，應成派又承許有外境，豈不怪哉？其實不然。

應成的「有外義」

　　唯識主張，外境，全由內心習氣的醒覺而形成，或由內心的力量，製造出外境。所以，不靠內心習氣醒覺而形成的外境，並不存在。應成派則認為，不靠內心習氣醒覺而形成的外境，應該存在！此處為二派主要爭論所在。

　　應成派主張，外在對境與內在有境，力量之強弱大小，齊鼓相當，彼此相互觀待。因此，外境唯觀待有境安立，同時，有境唯觀待外境安立。若有境存在，外境也當存在。也就是，外境如何存在，有境就如何存在；反之亦然。

　　應成派主張「有外義」，意指「唯、僅僅相互觀待於有境心識，而安立出來的外在對境，是存在的。」外在對境，應如此安立。再者，「唯、僅僅相觀待於外在對境而安立出的有境心識，也存在。」。此乃應成派於「有外義」的解釋，跟唯識的外義並不相同。

　　不過，每當談及應成的外義，總會和唯識的外義，混在一起，以為二者沒有差別。二派使用的詞句，雖一模一樣，但是，應成承許的外義，非唯識所不承許的那個外義而應成硬說為有。

　　成立應成外義的理由，在於「自性相不成立」。外在對境的存在，僅僅是觀待於內在有境的安立而形成，因此，外在對境本身，自性相不成立。同理，內在有境心識，也是如此。簡言之，相互觀待，故自性相不成立；自性相不成立，故相互觀待。

　　自性相不成立的道理，唯識宗既看不到，也不能明白，故無法明瞭應成這種相互觀待而安立的外義。既然唯識不能成立他定義出來的外義，又看不到應成主張的外義為有，故曰無外義啦！

　　應成派主要的關鍵就在於自性相不成立。不明白「自性相不成立」這個根本因素，就無法做前述應成的安立。這樣的安立，只有應成派才做得到。

　　　　　　　　　《取材於雪歌仁波切講授《中觀根本慧論》》