因為有佛，而有聲聞與緣覺；佛，從菩薩而生；而菩薩，則由實踐三法而有。這三法的根本，即大悲心。由此可知，大悲心實在至為重要。

 

　　大悲心，是「心所」，而非「心王」。它在心所中，屬於「思心所」。大悲心有三：緣生大悲、緣法大悲、無緣大悲。

 

　　大悲心，亦即「以慈心做為基礎，於一切有情如母愛子；並以此強大的慈愛為基礎，對於眾生在輪迴中流轉受苦，生起無法忍受之心。」要生起這種心，一定先要在中士夫的出離心上，有很好的學習，否則不可能產生。如果出離心的學習不夠深刻，即使對於一切眾生有慈心，仍不會感到他們在輪迴中受苦，是一件無法忍受的事情。

 

    因此，透過悅意慈，我們對一切有情生起如母愛子的慈心，接著，應將先前修習輪迴苦的學習，轉移到一切有情身上去思惟，那麼，其他有情身上的輪迴苦，我們將產生無法忍受的心。這種心，必須是無造作的、任運而生的。此時，即稱此心為「大悲心」。

 

    如果是造作的、刻意生起的，就不能稱為大悲心。例如，以造作的大悲心來發心，就不能算是世俗發心，必須生起了無造作的菩提心，才能算世俗發心。當任運生起「但願一切有情都能遠離苦及苦因，有情若不出離苦，是我完全無法忍受的啊！」這種心時，才能說大悲心生起了。

 

    中士道（出離心）的修心，必須好好學習，強力去持守。若出離心沒修好，其後的大悲心，也修不好。《菩提道次第廣論》於「出離心生起之量」中曾講過：「又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。若如是者，則於滅除苦寂之滅，求解脫之心亦復同爾。故欲正修習解脫道心，亦唯虛言。見他情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心。故云大乘，亦唯隨言知名而已。故當取此中士法類，以為教授中心而善修習。」

 

　　 苦諦看不清，離苦之心又生不出，輪迴之因集諦的體會，只流於口頭上空談！希求滅諦與道諦之心，也是如此。當我們對於自己在輪迴受苦的情況，無動於衷，對於一切有情之苦，又如何能有感覺？緣於一切有情而生的大悲心，自然無從生起。

 

　　所以，這裡宗大師提醒我們「當取此中士法類，以為教授中心而善修習。」否則，大悲心沒有辦法好好地生起。

　　慈心與出離心的關聯還不大，上士道的知母、念恩、報恩、悅意慈、大悲心、增上意樂、世俗發心…之中，大悲心與出離心關係最密切。

 

　　大悲心，是一種無法忍受有情受苦的心。要產生這種心，必須先能珍愛有情，視有情更重於自己的性命，這是基礎。不然，任我們如何努力思惟有情身受之苦，那種「無法忍受的心」也不會產生。其他有情與我們還很有距離之前，他身上的苦，我們不但感受不到，「無法忍受」又怎麼可能？甚至，敵人身上的苦，我們還挺歡喜的呢！

 

　　要生起珍愛有情的心，靠的是「慈心」，而方法則是修「知母、念恩、報恩」與「自他相換」。慈心生起，能珍愛有情之後，再依自身於輪迴中受苦的深刻體會（中士道修心），才能接著生起大悲心。

 

　　一般世間人，對於沒有吃、穿的窮苦人家，也會心生悲憫，但這不是大悲心。所謂的大悲心，是想要長遠、究竟地利益對方，一輩子又一輩子地考慮對方長遠利益的心。僅從此生衣食上的困苦去考量，不能稱為大悲心。

 

緣生大悲，即思惟有情在輪迴中受苦的情況而生之大悲心。

 

緣法大悲，則再加上思惟有情「無常」、「粗分無我」等特質而生起之大悲心。此處之無常、粗分無我並未觸及中觀應成派之細分無我（非從自己方面成立，尋找施設義不可得），僅於有情無常、粗分無我的情況、世俗諦的情況去思惟而後生起「緣法大悲」。

 

　　緣法大悲的「法」意指，雖思惟有情，但所思惟的只是「世俗的法」，而沒有思惟「法最究竟的自性」（若去思考，就成為「無緣大悲」了）。以「有情」為所緣，思惟世俗諦的法，輔助生起大悲心。這種大悲心，就稱為「緣法大悲」。

 

　　說「於有情上的世俗諦的情況去思惟」這句話，是應成派的角度。若是下宗義者，會認為這些思惟的內容，應是勝義諦，而非世俗諦。

　　

　　大家要注意，千萬別把「緣法大悲」誤解成「大悲心的所緣是『法』」，也不要把「無緣大悲」誤解成大悲心的所緣是「無緣」，生起大悲心時，所緣是補特伽羅。

 

　　簡言之，思惟下部宗義所談的究竟實相，對於大悲心的生起也會有幫助，但這種幫助並不是最好的。最有幫助的，還是能幫助生起「無緣大悲」的思惟。

 

    「眾生猶如動水月，見其搖動與性空」，可以解釋為「緣法大悲」，也可以解釋為「無緣大悲」。一般解釋時，會在這句上面添加不同的字，而產生不同的解釋，若加上「剎那壞滅」或「無我」等字，變成「眾生猶如動水月，見其搖動與『剎那壞滅』」、「眾生猶如動水月，見其搖動與『無我』」，就是「緣法大悲」。

 

　　若是加上「無自性」成為「眾生猶如動水月，見其搖動與『無自性』」，此即應成派見地中主張的「無緣大悲」。

 

　　大悲心是一種具世俗行相的心，是一種無法忍受有情受苦的心，「無緣大悲」也是大悲心，它仍是一種對於有情受苦無法忍受的心，只不過這個產生無緣大悲的補特伽羅，所看到的有情，是「無諦實的有情」。換言之，他見到生起大悲心的對境（一切有情）是無諦實的。

 

　　這個「看到一切有情是無諦實」的心，是另一個心，它能幫助生起大悲心，但不是大悲心，然而，它仍屬於同一個補特伽羅（生起無緣大悲的這個補特伽羅）的心。換言之，深入去思惟有情「非從自己方面成立」、「尋找施設義不可得」而後生起的大悲心，就是「無緣大悲」。

 

　　無緣大悲的生起，是在證得無諦實的心的攝持之下而產生，所以才如此命名。無緣大悲，是最清淨無染的大悲心！

 

　　依「三輪體空」而生起大悲心，最清淨。依「三輪體空」而布施，此即最清淨的布施。

 

　　讚頌宗喀巴大師的《密集嘛》中，第一句是「無緣大悲寶庫觀世音」，為什麼要加「無緣」二字？因為，一般的悲心都有過失，而無緣大悲，卻是一切悲心中最超勝、清淨、無過失的悲心。

 

　　證知「無諦實」後，會深深體悟「執有情為實有」的執著、無明、顛倒錯亂，徹底愚弄了我們，它是大謊言！大騙子！清楚這點，由此而生的大悲心會非常強烈。否則，不知有情無諦實，就不會認為實執有多壞，悲心當然力量小。

 

　　每一位有情，明明不是諦實成立，但卻都認為自己是諦實成立，而被這種實執，騙得團團轉！也因此，已證知有情是無諦實的人，會一種特別想要去反抗、消除實執的心，強烈認知到「要助有情離苦，一定要消除實執！」由此而生的大悲心，就更強烈了。

 

　　證知有情無諦實的這顆心，不但會使得大悲心產生時，遮止了執實，同時，也令大悲心變得更強而有力。平時我們都會說：「實執是錯亂的，它是顛倒識。」內心其實不懂，也沒體會，有口無心罷了。

 

　　生起大悲心，卻未遮止執實，有何過失？實執本身是一種煩惱障，是第一個過失；再者，未證知無諦實，就不會覺得實執有多壞，對於有情如何因實執而受苦，也就不那麼了解，當然無法忍受他們因實執受苦的心情，也就不可能強烈。因此之故，大悲心力道有大小之別。

 

　　無緣大悲的「大悲」，並不是以「無緣」作為所緣，它是一個具世俗行相（以世俗諦作為對境）的心，但同時，也有一個證得空性勝義行相的心。為什麼可以同時？因為，此時證空性的那顆心，並不是現量，而是分別心，亦即靠思惟在後得位時產生的心。

 

　　也因此，在大悲心現行的狀況下，證空性的心也同時現行，這種解釋並沒有過失。

 

　　這種證空性的心，有證空性的慧心所，也有證空性的心王（只要有慧心所，就一定會有心王存在）。不過，不能說證空性的心與大悲心是「相應的心」。

　　證空性的心與大悲心二者，並不是相應的。如果是相應，就必須符合「五種相應」，凡行相、所緣等等全都要相應才行。雖然證空性之心與大悲心不相應，但這二種心，卻同時存在。

 

　　《入中論善顯密義疏》於三種大悲心，個別禮讚：「最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在，緣生興悲我敬禮」是緣生大悲；「眾生猶如動水月，見其搖動與『剎那壞滅』，緣生興悲我敬禮」是緣法大悲；「眾生猶如動水月，見其搖動與『無自性』，緣生興悲我敬禮」則是無緣大悲。

 

　　其他論典禮讚的對象，有時是聲聞獨覺聖眾，例如小乘的論典；有時是佛菩薩，例如大乘的諸多論典。但是《入中論》禮讚的對象，不是我們仰望的皈依境，而是對於皈依境的「因」做禮敬。

 

　　平常我們都會雙手合十對皈依境禮拜。但若按照月稱菩薩禮拜的方式，我們真正應該禮拜的對象，是我們內心裡小小的悲心！從「因」的角度去思惟而禮拜，能產生廣大而深遠的利益。

 

　　　　　　《取材於雪歌仁波切講授《入中論善顯密義疏》台北2006/04/01》