談到「聲聞獨覺聖者必證悟法無我」，必須先理解各部宗義的看法，並釐清彼此之間的差異。此問題的根本核心在於，二乘聖者的「所應斷」之認定與辨別不同。

 

　　下部宗所認定的「頂」，往往不是上部宗的「頂」，也因此判定「證悟的標準」上，看法不一。例如，唯識宗主張，只要證悟「能取所取二空」，即證悟了「法無我」。但按自續派對於法無我的定義，唯識的法無法，其實還算不上數！因此，要討論「聲聞獨覺聖者必現證法無我」，第一要務就是清楚各宗義的「所應斷」。

　　說分別部和經部宗，根本不承認「法我執」的存在，故無斷除法我執的必要。他們主張聲聞獨覺聖者的所應斷是「補特伽羅我執，與依之而生的種種煩惱。」

 

　　唯識宗，雖承許「法我執」的存在，不過他們認為，斷除法我執是為了證悟「能執所取二空」，但這並非二乘行者必須做的，它是大乘行者才要做的事情！所以，二乘聖者，必定現證補特伽羅無我，也只需如此即可。

 

 　　中觀自續派，認為聲聞獨覺聖者必現證補特伽羅無我，但未證悟法無我。為什麼沒現證法無我呢？因為沒這必要！二乘行者只求解脫，他們不追求佛果，重心在於證悟「補特伽羅無我」，而非「法無我」。該注意的是，此處之法我執，指的是細分的我法執。法我執，是所知障，是成佛的障礙，而非解脫的障礙。因此，聲聞獨覺聖者與法無我，一點關係都沒有。

 

　　法無我的見地上，中觀自續派「諦實不成立」的主張，遠比唯識宗來得深細。雖然自續派也主張二乘聖者毋須現證法無我，但他們一定有現證唯識主張的法無我，即「能執所取二空」。唯識的法無我，層次未達自續派法無我的標準。

　　中觀自續派分為二派，一是經部行中觀自續派，一是瑜伽行中觀自續派。二派見解，稍有不同。

 

　　以法我執而言，瑜伽行中觀自續派主張，聲聞獨覺聖者主修補特伽羅無我，故未證得細分法無我，但已了悟粗分法無我。代表瑜伽行中觀自續派的論師，有寂護論師、獅子賢論師、蓮花戒論師。

 

　　經部行中觀自續派則主張，聲聞乘，斷除補特伽羅我執，觀修補特伽羅無我；獨覺乘，斷除粗分法我執，觀修粗分法無我；大乘行者，斷除細分法我執，觀修細分法無我。事實上，聲聞獨覺聖者，連粗分的法無我也沒證悟。這是因為打一開頭，二乘行者就未將「法無我」分為粗細二種。既然未現證法無我，自然也沒有什麼粗細之別啊！所謂粗細法我執，是從中觀宗的角度講的。代表經部行中觀自續派的論師，有清辨論師與智慧藏論師。

 

　　不論經部行中觀自續派，或瑜伽行中觀自續派，都一致主張聲聞獨覺聖者未現證細分法無我。細分法無我，是空性，即諦實不成立，聲聞獨覺聖者，無法了悟。諦實成立的執著（即細分法我執）是一切智智的阻礙，而非解脫上的阻礙。聲聞獨覺聖者，不必斷除細分法我執，也不必證悟細分法無我。

 

 　　中觀應成派，主張諦實成立的執著（細分法我執）都還只是「解脫的障礙」而已！因此，他們認為聲聞獨覺聖者必須斷除諦實成立的執著（即細分法我執），而證悟空性（即細分法無我）。否則，怎麼解脫？

 

 　　而細分法我執，分「俱生」與「遍計」。俱生法我執，唯有長久串習的堅固力量，才能斷除俱生法我執，這種功夫只有在修道位才辦得到。至於遍計法我執，見道位即可斷除之。

 

　　因此，聲聞獨覺行者，入見道位而成聖者的當下，現證「無諦實存在」，完全斷除掉「細分法我執」中的「遍計法我執」。由於現證無諦實正對治遍計諦實執著（即直接對治），也因此唯有現證的力量，才能斷除遍計諦實執著。既然聲聞獨覺行者已達聖者位（即見道位以上），且斷除遍計法我執，就代表他現證無諦實存在（細分法無我）。前面談到的證悟，都是現證。

 

　　應成派認為，法無我即「名言施設下，施設義了不可得。」比自續派「諦實不成立」的主張還更深細，此一法無我的內容，也是聲聞獨覺聖者必須證悟的。

 

　　這種主張，極不同於下宗義者（註：諦實不成立，與無諦實存在，藏文的意義，完全相同。）；下宗義者，連「名言施設下，施設義了不可得。」如此微細的主張，都還不知道，又如何會認為聲聞獨覺聖者必須去證悟它？

 

　　自續派指出比唯識宗以下更細分的法無我，而應成派則更進一步地指出比自續派的法無我更為深細的實相，並主張二乘聖者（聲聞獨覺聖者）也必須證悟之。

 

　　綜合上述，有部、經部、唯識、自續共同主張：依於執補特伽羅我獨立實質有的執著，是最細品的補特伽羅我執，依之生起煩惱。此二者（補特伽羅我執，和依補特伽羅我執而生起的煩惱），為二乘聖者的所應斷。

 

　　但應成派認為，僅僅斷除補特伽羅我執，是不夠的！因為執「名言施設下，施設義找得到。」的這種法我執，也是二乘聖者的所應斷。由此，應成派對於二乘聖者所應斷的安立上，與其他宗義不同，極為深奧難懂。

 

　　二乘聖者，何時開始斷除所應斷？應成派認為，自「見道位」始。當二乘行者「獲得見道位」而成聖者時，必現證法無我。經典上，對於這第六個難處關鍵，只講了「聲聞獨覺聖者必現證法無我」這幾個字。講得清楚一點，應是「聲聞獨覺聖者，證得見道位時，必須現證『名言施設下，施設義了不可得。』之法無我。」

 

　　從應成派觀點來看，想要斷除煩惱獲得阿羅漢果位，他必須是位中觀應成派！沒有所謂的「自續派的阿羅漢」，換言之，持自續見解者，無法獲得阿羅漢果位。

 

　　自續與應成看法不同，從對「佛陀薄伽梵」的解釋即見端倪。應成派主張，證得佛果時，萬法在名言施設下施設義可獲得的執著早就斷掉，所以才能成佛。但自續派認為，名言施設下施設義可得的想法，根本不必斷除，因為它是一個合理、正確、隨順萬法事物的想法，是一種順應的了知，毋庸斷除啊！

 

　　應成與自續都承許「佛已成佛」，但是，一個主張佛已斷除「萬法名言施設下，施設義可以獲得」的執著；另一個，卻主張佛陀根本不需要斷除這種執著。

 

　　同理，以「證悟的羅漢果位」而言，應成派認為，此羅漢一定斷除了「萬法名言施設下，施設義了不可得。」的法我執。但自續派認為，不必斷之。所以，從應成派的觀點而言，凡是阿羅漢必是中觀應成派，自續派以下的宗義者，無法獲證聲聞獨覺的見道位。

 

　　那麼，下宗義者，有沒有辦法進入聲聞獨覺的資糧道？可以。同樣地，他們也能進入大乘的資糧道，如金洲大師，他即是一位大乘「資糧道」的行者。

 

　　為什麼金洲大師在應成派眼中不是大乘「加行道」的行者？理由在於他必須現證應成派所主張的法無我，但他並沒有，因為他持的是唯識見解，就應成派的標準而言，金洲大師只有資糧道而已，至於，他在唯識標準裡證悟到什麼層次，並未詳述。在加行道時，雖然不必「現證」法無我，但必須證得緣法無我的止觀雙運。因此，大乘加行道的行者，必定是位應成派。所以如果金洲大師是大乘加行道者，就必定是位應成派。

 

　　應成派的主張，是最究竟、無顛倒的實相，完全與事實相符順。要進入聲聞、獨覺、大乘的資糧道，不必是應成派也能辦到，不過，要入加行道，無論哪一乘，都必定是應成派！

 

　　談及「聲聞獨覺聖者必證悟法無我」此一關鍵，重點在於各派解釋證悟的方式，有所不同。應成派認為，所謂「聲聞獨覺聖者必證悟法無我」，即聲聞獨覺證得見道位、聖者位時，他在名言施設下去尋找施設義，無論如何都找不到，此時即現證「法無我」。換言之，聲聞獨覺聖者在見道位時，一定要現證法無我才行，故云「聲聞獨覺聖者必證悟法無我」。

 

　　與這點有關聯且應了解的是：二乘行者，獲得見道位時，現證「名言施設下，施設義了不可得。」的法無我，此即是道諦。從見道位開始，就算道諦了。如果，二乘行者在獲得見道位時，都必須現證法無我，那麼大乘見道位，就更不必多講了！

　　各派認為三乘證得各自的見道位之時，所要證悟的內容，並不相同。換言之，三乘於四聖諦中的道諦，不一樣；因此，其果（滅諦），也就不同了。

 

　　何謂滅諦？意指「斷除輪迴而解脫」之果位。何以各派看法不同？因為，各派對於「輪迴的根本」，有其不同的辨認標準，於是，滅諦也因此有別。

 

　　為什麼應成派認為「現證『名言施設下，施設義了不可得。』的法無我」即是道諦？因為，應成派主張，執「名言施設下，施設義找得到。」的法我執是輪迴的根本，所以，依輪迴根本的正對治品而從輪迴中解脫之二乘行者，當然必須現證「名言施設下，施設義了不可得。」的這種法無我。

 

　　於此同時，我們還應了解，應成派所主張的是不同於其他宗義者的「道諦」，因此，滅諦，也不會相同；從滅、道二諦的不同，可得知，應成派對於「輪迴根本」的認定，也不同。

 

　　「輪迴根本」的辨認不一樣，集諦也會不同。由於集諦主張不同，講到苦諦（隨業與煩惱自在、由業與煩惱所主宰）時，應成派於煩惱的辨識上，也異於他宗。應成派的思考遠較其他宗義者來得更深、更細，苦諦的辨識上，才會不同於他宗。如此一來，應成派於四聖諦的解釋，都與下宗義者不一樣了。

 

　　總之，證悟不同，所以道諦不同；道諦不同，所以滅諦不同；滅諦不同，所以要滅除的集諦也不同；集諦不同，所以，所產生的苦諦就不同。故四聖諦不同。

 

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　　下宗義者辨識出的煩惱是「執補特伽羅我能獨立之實質有之執著」，並由之而生貪、嗔、無明、我慢、嫉妒、競爭心…等根本煩惱與隨煩惱。然而，應成派所辨識出來的煩惱，不只這些，還有很多更細的煩惱。

 

　　首先，我們將煩惱分為「因」與「果」來討論。

 

　　煩惱形成之因而言，應成派說：「還有比你們所講的『補特伽羅我獨立實質有』這種

補特伽羅我執，更加微細的煩惱根本。」

 

　　應成派主張，唯識宗主張的法我執是煩惱；自續派所主張的法我執，也是煩惱。依此二種法我執，在內心生起種種應斷除的顛倒錯亂，都是煩惱！不僅如此，應成派辦認出自續派所承許的「執名言施設下，施設義找得到的執著」裡面，有很微細的無明心識，這也是煩惱！這些微細的心識，雖然下宗義者無法辨識，但它們的確是存在的！

 

　　因此，當我們思考苦諦四行相中的第二項「苦」，主要思惟的重點是「行苦」。所謂行苦，即「被業與煩惱所轉」。由於應成派辨識煩惱的方式，比下宗義更高明，因此，當應成派思惟「被業與煩惱所轉」時，內容當然不同。

 

　　再者，應成派解釋苦諦的後二行相「空」與「無我」，也與下宗義不同。

 

　　下宗義的「空」，指的是「『補特伽羅常一自主』空」（常一自主的我『沒有』、『不存在』）；「無我」則指「『補特伽羅我獨立實質有』空」（補特伽羅我獨立實質有，不能成立。）

 

　　應成派的看法是，「空」包括以上二者（補特伽羅常一自主空和補特伽羅我獨立實質有空）；所謂「無我」，即「名言施設下形成的我，其施設義，了不可得。」的應成解釋。此與下宗義的看法，顯然不同。

 

　　正因應成派於苦諦四行相的解釋方式異於下宗義者，因此，才說應成派於苦諦和四聖諦的解釋不同。因為四聖諦解釋不同，所以應成派修習四聖諦而生起的出離心，亦不相同。應成派主張的出離心，比下宗義所講的出離心，更深細、力量也更大。

 

　　應成派認為，要生起應成的出離心，非證空性不可！此即「要生起出離心，必先證空性。」的理由所在。要生起出離心，必須修習四聖諦，而應成派於四聖諦的修心方法上，比下宗義更加深細，應成派辨識出執「名言施設下，施設義找得到」的執著也是煩惱。斷除這種煩惱，才算是道諦。因此開展出與下宗義不同的四聖諦修心方式。

 

　　了解應成派的四聖諦與下宗義的不同之處，對我們幫助很大。因為，我們會明白：「生起出離心的深細程度，原來有差別！」下宗義雖能生起出離心，但就如同鈍根者也會生起菩提心一樣，深細程度、力道強弱、堅固與否，都有差別。若能生起應成派的出離心，就是最深細、最強大、最堅固的出離心！

 

　　總之，應成派認為，持下宗義者，二乘資糧道能進得去，大乘資糧道亦能進入。然而，下宗義者入道的力量（出離心）很小，能力也小，又不堅固，而且，就只能進資糧道而已。下宗義者，就算能發起菩提心而入大乘資糧道，其菩提心的能力，不強也不固。持應成見入道，就不一樣了，不論出離心或菩提心，力量無比強大且異常堅固。至於入加行道，非應成派不可了！因此，龍樹菩薩、佛護論師、月稱菩薩的論典不能不學習。

 

 

　　「自續正因」討論的焦點是「對境」，而分析對境的方式，應成不同於下宗義。

 

　　「自證分」討論的焦點是「有境」。下宗義主張，必須靠自證分來幫助心識了知對境。但應成派認為不需要，故曰不承許自證分。

 

　　實修上，必須先詳細分析「對境」，分析後，才能判斷或決斷：「應該是…樣子」。分析對境時，應成派首先提出「不承許自續正因」，分析有境時則提出「不承許自證分」。討論對境和有境，必定會涉及這二個問題。

 

　　有境分析對境，分析了哪些問題與內容？下宗義者，討論四聖諦、十六行相（特色）。例如，說分別部和經部宗，會談補特伽羅無我、二諦的理論；唯識宗則在補特伽羅無我的理論上，進一步討論法無我、唯識二諦的理論；自續派又比唯識更細膩地討論法無我、自續二諦的理論；應成派則提出比自續派更深奧的「法無我」、「空性」等見地。以上，全是道上所應實修的內容，而且，必須靠聞思去分析、去聞思修。

 

　　下宗義雖然也解釋法無我，但他們認為「實修法無我之人」，僅大乘行者而已，聲聞獨覺聖者，並未實修法無我。應成派不僅提出他們的法無我與空性的主張而已，還認為聲聞與獨覺也應如是進行聞思修，不只大乘行者。此說法，極不同於下宗義者。

 

　　應成派一開始，在「對境法無我」的理論上，與眾不同地微細；進一步提及「實修法無我的行者為何等人？」的議題時，不僅主張大乘行者應實修法無我，且聲聞獨覺也要做。因此，「道」上的主張，應成不同於下宗義者。此為不共特色的第三項，即聲聞獨覺聖者必證悟法無我。

 

　　「道」上必須聞思修，聞思修時，自然涉及對境和有境，以聞思修的整體來討論時，應成在對境方面，不承許自續正因，討論有境不承許自證分。此「境」包括一切的境，從四諦十六行相、粗細分之補特伽羅無我、粗細分之法無我…等諸多次第；同理，二諦的安立，亦有粗細之別，應成派於二諦及無我的見地，最深細。從「四諦」到「應成的無我見地」之間所有的「境」，都是我們在道的階段必須聞思的對境，分析這些對境時，應成不承許自續正因；有境上，則不承許自證分。以上內容是從整體狀況來談的。

 

　　個別的部分，應成派也有自己不共的主張。應成派不僅在「法無我」有其深細不共的看法，「何人為實修此法無我的行者？」答案也不同於下宗義者。下宗義者認為，只有大乘行者證悟法無我，但應成派主張，聲聞獨覺聖者亦證悟法無我。

 

             《取材於雪歌仁波切講授《中觀根本慧論》22、23台中》